Cómo predicar 2

Cómo predicar 2

Ya que hemos aprendido que la predicación es una lectura explicada del texto (Nehemías 8:8), ¿que implica esto para preparar un sermón? Implica que nuestra primera tarea es entender el argumento de las Escrituras. No podemos predicar si nosotros mismos no entendemos lo que está escrito. Implica que tenemos que encontrar el argumento escrito y entenderlo para poder explicar el texto a la gente.

Desafortunadamente, muchos hoy no hacen caso al argumento de las Escrituras. Muchos toman la Biblia como un libro de citas celebres que pueden acomodar para expresar mejor sus ideas. Esto no es predicar la palabra de Dios. El sermón temático tiene muchas limitaciones, y es el más popular.

¿Qué es lo más importante de captar para entender un libro? Yo creo que es el argumento del libro. ¿Cuál es la idea central? ¿Cómo se apoya esta idea central? ¿Cuál es la relación entre las ideas? Si no captamos como está estructurado el argumento en un libro bíblico no entendemos el mensaje.

Cuando la Biblia presenta una idea, generalmente viene con un sostén de ideas que apoya la conclusión. Uno tiene que encontrar esta estructura de pensamiento para ver lo que dice la Biblia. Cuando tomamos la Biblia, sin su argumento, no la entendemos y sólo estamos viendo nuestra cultura o nuestras ideas en lugar de las ideas de Dios.

Estudiar la Biblia para encontrar su mensaje es estudiar “teología bíblica”. Esto es el primer paso para poder predicar. Hay un excelente curso a distancia de teología bíblica de Moore Theological College. Visita su página http://www.moclam.org/ o http://www.renuevalamente.org/ para más información.

Cómo predicar

Hace algunos días un pastor vino y me pidió que le enseñar cómo predicar. Esta fué una pregunta que no pensé que iba a recibir de un pastor. Dijo que había estudiado en varias escuelas bíblicas pero nunca había recibido un curso de cómo predicar. Este episodio me hizo pensar, ¿qué es lo que uno debe saber para poder predicar? Y ¿qué es lo que hace que una predicación salga mal?

La principal razón que de las predicaciones salgan mal no es que el pastor no conoce la ciencia de la homilética, sino porque el predicador no entiende la Biblia. Es como dijo Lutero a Erasmo, con tus palabras puedes hacer vasijas de oro, lástima que las llenas de estiercol. Cuando uno tiene muchas habilidades de homilética y no conoce las Escrituras tiene muchos problemas para hacer buenos sermones.

La tarea de predicar es mas bien explicar el texto a gente que no entiende lo que dice. “Y leyeron en el Libro de la Ley de Dios, interpretándolo y dándole el sentido para que entendieran la lectura” (Nehemías 8:8 NBLH). No es hacer que la gente se sienta bien, o que estén entretenidos, o aun cantar alabanzas, sino que puedan entender el mensaje de Dios. Esta misma postura está detrás las palabras de Pablo a Timoteo de enseñar a hombres fieles para que ellos también puedan enseñar a otros (2 Timoteo 2:2). Esto es la tarea más urgente de la iglesia hoy.

PD: Para entender el mensaje de la Biblia recomiendo que lean Vaughan Roberts, Gran Panorama Divino, Torrentes de Vida o que estudien el programa a distancia de Moore Theological College. Se puede ver su página http://www.moclam.org/ o en mi página http://www.renuevalamente.org/.

El codigo de da Vinci

El código de da Vinci

Ya por fin vi la película del código da Vinci. Salió en México por primera vez en televisión abierta y habia decido no pagar por un ataque al cristianismo. Me llamó la atención que la historia era mucho más novelada de lo que pensé. Lo que leí me llevó a pensar en un cuento mucho más que la historia. En este sentido me quede desilusionado. No era una película que ofrecía una explicación “científica” o “racional”, sino era una película con muchos milagros que no tenía un Dios que lograba un propósito en la historia humana.

Segundo, en lugar de atribuir el control y propósito a Dios, todo regresaba a accidentes de la naturaleza, o a la femineidad. ¿No es esto un oscurantismo mucho más radical que la fe cristiana? ¿Cómo podemos creer que esto es más científico y decir que tenemos una mejor explicación mientras que abandonamos nuestra razón? Esto ilustra la verdad bíblica, “Porque ellos cambiaron la verdad de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador, quien es bendito por los siglos. Amén “(Romanos 1:25 NBLH). No somos menos religiosos, nada más creemos en la creatura en lugar de creer en el creador.

Alabanza

Los comunicadores postmodernos han descubierto que la gente participa y gozan más cuando ellos son los protagonistas. Si esto es el fundamento para el culto andamos bien perdidos porque esto nos pone a nosotros en el centro del culto y desplaza a Dios. En cierta manera esto es un reflejo de la caída en Génesis 3 donde el hombre quiere ser autónomo.

Si cuento a Dios lo que Él ha hecho estoy alabándole a Él, pero si cuento lo que yo estoy haciendo estoy alabándome a mí mismo. En consecuencia si digo que estoy “buscando a Dios”, haciendo cosas para que me bendiga,… estoy presentándome a Dios con mis logros para que me haga caso y no por lo que Él ha hecho.

Hace años me di cuenta de este problema cuando tome la hoja de canto y subraye cuando hablaba acerca de Dios y puse un círculo cada vez que hablaba de nosotros los hombres. Descubrí que cantábamos más acerca de nosotros que de Dios. Creo que hemos invertido el culto donde nos centramos en nosotros mismos y no en Dios.

Ya pensamos que con la sola intención de alabar a Dios somos aceptados por él. No tenemos una necesidad de conocerle. Podemos pedirle lo que queramos, y él lo hará. No necesitamos comprender lo que ha hecho en la creación, la caída, y la cruz. Con la sola intención (voluntad de Poder -- Nietzsche) estamos bien para con Dios. Si declaramos nuestras “buenas intenciones” estamos bien en nuestra relación con Dios. La “oración” toma el lugar de la Biblia y no necesitamos estudiarla. Pensamos que nuestro “sacrificio de alabanza” basta para estar bien en nuestra relación con Dios. Marginamos la necesidad de una comprensión de la cruz y la resurrección, de la caída y el pecado, del plan y la consumación de Dios.

Todo esto contrasta con la tarea del ministerio de capacitar a los santos (Efesios 4:11-13). Con 2 Timoteo 2:2 donde la meta que Pablo da a Timoteo es formar hombres fieles para que sean capaces de ser maestros.

Ya tenemos un culto sin Cristo y sin una Biblia. Hemos cambiado la meta del culto de conocer a Dios a expresar nuestros sentimientos. Hemos aceptado la propuesta de Kant de que la religión es una cosa del sentir y no de conocimiento. Hemos abandonado la revelación de Dios.

Dos religiones

Cuando empecé a estudiar la sociología no me di cuenta qué era en esencia la sociología, por lo menos en la propuesta original de la disciplina. Augusto Comte estaba arto de la “religión”, misma que él pensaba pertenecía a la etapa infantil del hombre. El hombre supuestamente esta “progresando” a una mejor etapa de evolución. La siguiente etapa es la adolescencia o filosofía y esta será superada por la etapa científica.

La propuesta de Comte también representa el rechazo del mundo que no podemos tocar, ver o escuchar. Su escuela se llama positivísimo que rechaza la revelación para lograr este progreso.

Auguste Comte (1798-1857) estaba arto de todas las manipulaciones religiosas que habían envuelto Europa desde la reforma hasta sus días. Él pensaba que si podría tener su propia “religión civil”. La religión civil no era una religión sin sacerdotes. Nada más no iban a ser sacerdotes religiosos, sino científicos que llamamos profesores. No íbamos a tener templos, sino universidades. No íbamos a tener santos, sino héroes civiles. Así pinto el progreso Comte.

Viendo la sociedad postmoderna vemos que muchos de los ideales de Comte se han hecho presentes. Las universidades casi no enseñan el cristianismo como en su día. Las plazas no están llenas de santos, sino de héroes civiles. Los conflictos “religiosos” sin embargo todavía existen. Aunque muchos de estos conflictos ya son de la religión civil.

A pesar de no ser cristiano incorporó el concepto de amor como parte de su filosofía: “El amor como principio, el orden como base, el progreso como fe” (Auguste Comte, Wikiquote). Pero no tiene un concepto de pecado o de propiciación en su ideología. También dijo, “"Vivir para los demás no es solamente una ley de deber, sino también una ley de felicidad" (Auguste Comte, Wikiquote).

Hoy sus ideales entraron a América Latina con los positivistas y forman parte de lo que nos enseñan en las escuelas y de lo que entendemos por “justicia social”, “progreso”. En cierta forma representan los ideales cristianos sin Cristo. Es importante tomar en cuenta la visión original de la propuesta de Comte.

Hace tiempo escuché un líder evangélico decir, “creo en la Biblia y también en las ciencias sociales”. No tuve la oportunidad de preguntar exactamente lo que quería decir, pero supongo que estaba aceptando por hecho la propuesta de Comte y Marx. Estaba asimilando una versión de la salvación secular de progreso para todos en su cosmovisión. El problema es que la cosmovisión cristiana es contradictoria a la cosmovisión positivista a nivel de fuente, epistemología, método, valores, ética y conclusión. Siempre tenemos que regresar a la fuente para evaluar una cosmovisión. No podemos juntar cosas que no son compatibles con nuestra fe.

Jesús mismo dijo que es imposible servir a dos amos. El amo de las ciencias sociales y el Señor Jesucristo no son el mismo en el fondo. Ambos pueden tener una esperanza para ofrecer a la gente, pero uno sólo tiene su visión en las cosas temporales y mundanas mientras que el otro ve la eternidad y las cosas espirituales. Vea 1 Juan 4:1-6.

¿Qué es la “adoración”?

La Biblia no indica que la adoración sea equivalente de cantar. Claro que incluye el cantar, pero no es exclusivo de la acción de cantar a Dios.

Quizás la definición más completa de adoración está en Romanos 12:1-2 donde dice que en respuesta a las misericordias de Dios, descritas en Romanos 1-11 debemos presentarnos como sacrificios vivos. Éste versículo va mucho más allá del canto, porque indica que la adoración es todo lo que hacemos con la totalidad de nuestras vidas. También indica que la única manera de realizar la adoración implica que pensemos constantemente en el mensaje que Pablo nos dio en los primeros 11 capítulos de Romanos para “renovar nuestra mente”.

La adoración incluye el pensar el evangelio. Si no estamos dispuestos a repensar los pensamientos de Dios, no le estamos adorando. Si somos tan orgullosos que no nos humillamos para tomar en serio lo que Dios piensa y hace, y solo queremos que Él bendiga nuestras vidas, no lo estamos adorando.
Si en nuestra adoración sólo decimos que “yo te estoy adorando”, no estamos adorando a Dios. Es como un niño que está buscando la atención de sus padres. No busca obedecer a sus padres, está buscando que le hagan caso. Si en nuestra adoración no nos sometemos a Dios, estamos manipulando a Dios para nuestro beneficio. La palabra hebrea de adoración es la de “postrarse” que quiere decir, someterse. Si estoy buscando la atención de Dios, no lo estoy adorando. Si no estamos buscando someternos a su voluntad, no estamos adorándole.

La confesión ante otros de quien es Jesús es adoración. En Hebreos 13:15 donde habla del “sacrificio de alabanza” no está hablando del canto, sino de dar un testimonio ante los que no conozcan a Dios como aclara el mismo versículo.

El Antiguo Testamento también crítica la “sensualidad” y el “emocionalismo” en la adoración. Un emocionalismo alimentado por amplificadores que nos dan vida apagando el intelecto y la comprensión. La verdadera adoración presenta este contraste con la adoración pagana. Los que estaban adorando a la “becerra de oro”, se levantaron para jugar. Los adoradores a Baal se pusieron en trance donde bailaron y se cortaron con cuchillos. Estaban en un culto totalmente emocional. Este culto irracional contrasta con el énfasis bíblico en la enseñanza y mensaje que nos ayuda a ser adoradores con mente y cuerpo.

Esta idea de someterse a la Palabra de Dios está presente en las instrucciones que Pablo da a Timoteo diciéndole que estudie con diligencia la Palabra de Dios para que el pastor pueda alimentar a las ovejas y no solo emocionarlos con sus palabras y canticos. Esto es vital en nuestros tiempos postmodernos un retorno a la enseñanza en las iglesias. La postmodernidad ha abandonado lo intelectual por lo emocional, la verdad por el sentir y la adoración por lo electrónico.

En la escatología hay un debate sobre la interpretación de la Biblia. Este sitio es muy interesante como rechaza el dispensacionalismo.
Encontra del dispensacionalismo.